Los Realistas y el Pacto Davídico en el Libro de Mormón

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La mayoría de los Santos de los Últimos Días, ha oído hablar del convenio de Noe y está bastante familiarizado con el convenio Abrámico y convenio de Moisés. ¿Pero el Pacto o Convenio Davídico? Este casi nunca se menciona. Por ejemplo, solo los primeros tres pactos aparecen en el Diccionario Bíblico de la Iglesia (aunque el pacto davídico tiene algunas páginas en Vislumbres de la Jerusalén de Lehi y Jehová y en el mundo del Antiguo Testamento ). Quizás esto se deba a que no recibe mucha atención en el Libro de Mormón.

A primera vista, esta omisión es sorprendente, ya que el pacto davídico fue fundamental para la identidad de Israel en el año 600 a. C., un rey davídico siempre había estado en el trono de Judá, a lo largo de su historia. Es extraño que los judíos que salieron de Jerusalén en ese período de tiempo, que estaban intensamente interesados ​​en el trato de Dios con su pueblo elegido, no tuvieran nada que decir sobre el tema. Sería como una historia del siglo XX que nunca mencionó la Segunda Guerra Mundial.

No encontramos mucho sobre el pacto con Noé, probablemente porque los registradores nefitas estaban enfocados en la relación de Dios con la Casa de Israel, pero hay numerosas referencias a Abraham y su pacto (p. Ej., 1 Nefi 15:18; 17 : 40; 22: 9; 2 Ne.29: 14; 3 Ne.20: 25-27; Mormón 5:20; Éter 13:11), y aún más a Moisés y su ley. De hecho, la famosa promesa de Dios a Lehi, que se repite unas veinte veces, es una reiteración del Pacto Mosaico.

Sin embargo, cuando buscamos al rey David en el Libro de Mormón, no hay casi nada: tres breves menciones en los capítulos de Isaías citados en 2 Ne. 12-24, y luego tres referencias negativas cuando Jacob condena a sus muchas esposas y concubinas (Jacob 1:15, 2: 23-24). Esto es muy extraño, hasta que intentamos leer el registro nefita históricamente, es decir, imaginando cómo se veían las cosas para la gente en ese momento. Y luego es fácil ver cuán incómodo habría sido el Pacto Davídico para la primera generación de nefitas.

Muchos de los habitantes de Judá en aquellos días creían que este pacto, como el de Abraham, era incondicional e inviolable. Cuando Dios le dijo a David: «Tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será establecido eternamente.» (2 Sam. 7:16), significaba que nunca abandonaría a los herederos de David ni a la ciudad capital de David, Jerusalén. Este fue, de hecho, el argumento de Lamán y Lemuel en respuesta a las advertencias de Lehi (1 Nefi 2:13), y podían citar las Escrituras en apoyo de su posición, a esto a veces se le conoce como «ideología real»; para otro ejemplo, véase Isa. 37:35.

Sin embargo, al profetizar de la destrucción venidera de Jerusalén, Lehi sabía lo contrario, y de hecho, el rey en ese momento, Sedequías (1 Nefi 1: 4), resultó ser el último rey davídico. Los babilonios capturaron Jerusalén, destruyeron el templo y pusieron fin al linaje real de David. Pero eso requirió una reinterpretación del pacto. Quizás fue condicional en lugar de incondicional (Sal. 132: 12). O quizás algún día se restauraría la línea davídica (algo que nunca sucedió). O podría haber una forma completamente diferente de ver todo el problema, por lo que aún podría considerarse incondicional (Pablo ofrece una solución en Rom. 1: 3). Incluso hoy, los eruditos discuten sobre la naturaleza de este pacto.

En cualquier caso, era un tema problemático, y dado que Lehi había profetizado contra el entendimiento común del Pacto Davídico, y dado que los lehitas eran de la tribu de Manasés en lugar de Judá, David no era central en la historia nefita. Nefi no quería dar excusas que parecieran razonables para la obstinación de Lamán y Lemuel, por lo que simplemente dejó fuera a David. Ese patrón continuó durante el resto del Libro de Mormón; después de los comentarios negativos de Jacob, el rey David nunca aparece. Sin embargo, por extraño que parezca, su convenio puede ser una de las claves para comprender la historia nefita.

Probablemente recuerde que en algún momento a mediados del siglo II a.C, Dios advirtió a Mosíah I que sacara a sus seguidores de la tierra de Nefi. Mientras viajaban por el desierto, descubrieron a la gente de Zarahemla, también conocida como los mulekitas. Los mulekitas, que no habían traído ningún registro cuando salieron de Jerusalén y llegaron al Nuevo Mundo, habían perdido el contacto con sus orígenes israelitas, pero sabían que su primer líder, Mulek, había sido un hijo del rey Sedequías. Esto significa que tenían entre ellos herederos legítimos del linaje real divinamente designado de David, descendientes del único hijo sobreviviente del último rey de Judá. (Hasta donde sabían los judíos de Palestina, todos los hijos de Sedequías habían sido asesinados; véase 2 Reyes 25: 6-7).

El historiador, Mormón, no nos da los antecedentes completos; solo aprendemos este detalle crucial mucho, mucho más tarde en un discurso de Nefi II : “¿Y negaréis ahora que la ciudad de Jerusalén fue destruida? ¿Diréis que los hijos de Sedequías no fueron muertos, todos salvo Mulek? Sí, ¿y no veis que la posteridad de Sedequías está con nosotros, y que fue echada de la tierra de Jerusalén? Mas he aquí esto no es todo» (Hel. 8:21; Mormón también dejó escapar esta información en Hel. 6:10).

El pueblo de Zarahemla tenía una vaga noción de ser parte del linaje del convenio del rey David, pero Mosíah tenía las Escrituras (y la alfabetización para leerlas) que respaldarían sus afirmaciones de legitimidad real. Al principio, esto le dio a Mosíah la ventaja cultural e ideológicamente, por lo que el pueblo de Zarahemla estaba dispuesto a unirse con los nefitas bajo el gobierno de Mosíah. Es muy raro en la historia que un pequeño número de forasteros se las arregle para obtener pacíficamente el control de un grupo mucho más grande y mejor establecido (Mosíah 25: 1-2); Mosíah debió haber podido ofrecer algo verdaderamente extraordinario a la civilización mulekita. Pudo decirles quiénes eran realmente, basándose en escrituras perdidas hace mucho tiempo. Note la confluencia de escrituras, linaje y gobierno en Omni 1:14, 18.

Sin embargo, esta era una situación que no podía durar. A medida que los mulekitas se volvieron más sofisticados culturalmente y más familiarizados con las promesas contenidas en las escrituras nefitas, era inevitable que los descendientes de Zarahemla, Mulek y Sedequías eventualmente reclamarían el manto de la realeza davídica basada en el pacto eterno que Dios había hecho con David. Esto era probablemente una razón por la Mosíah II nieto de Mosíah I, pensó que era mejor disolver la monarquía y establecer un gobierno de los jueces. Aferrarse a la autoridad real (véase Mosíah 25:13) en presencia de hombres que podían afirmar descender directamente del mismo David era simplemente insostenible, según las mismas Escrituras que los nefitas honraban.

De hecho, las divisiones políticas que amenazan a la sociedad nefita a lo largo del libro de Alma (los amlicitas y los realistas, en ingles hombres-reyes) bien pueden haber surgido de los descendientes de Sedequías que pensaban que era la voluntad de Dios que se restaurara el reinado de David (John Tvedtnes sugirió esto en un ensayo de FARMS Warfare in the Book of Mormon ). Nuestro narrador, Mormón, nunca describe las cosas de esta manera; en cambio, simplemente señala que “los que estaban a favor de los reyes eran personas de ilustre linaje que deseaban ser reyes; y los apoyaban aquellos que ambicionaban poder y autoridad sobre el pueblo.” (Alma 51: 8). No explica por qué pensaban que tenían «sangre noble» (51:21); más bien, atribuye su rebelión a un deseo ilegítimo de poder.

Como Nefi, Mormón no quiere complicar indebidamente su mensaje básico, pero los historiadores modernos que leen las fuentes primarias siempre están atentos a los factores sociales y económicos que subyacen a los eventos históricos, especialmente a largo plazo. Una vez que reconocemos que el pacto davídico era uno de los cuatro pactos fundamentales de la Biblia hebrea, muchas piezas de la historia nefita encajan en su lugar, aunque Mormón realmente no quiere hablar de ello. Sus preocupaciones se encuentran en otra parte: la profecía, el convenio mosaico, el ciclo del orgullo, la iglesia fundada por Alma padre y la redención cristiana. Sin embargo, parece que algunos nefitas todavía se preocupaban por el legado del rey David cientos de años después; en Mormón 2: 5 nos enteramos de que fueron expulsados ​​de la «tierra de David» que de otro modo no se mencionaba. Siempre es bueno recordar que el Libro de Mormón no es una historia sencilla de estilo académico; más bien, los narradores están dando forma a su historia para resaltar los puntos que creen que son los más importantes para sus lectores de los Últimos Días. Pero a veces, lo que no dicen es casi tan interesante como lo que no dicen.


Fuente:Escrito por Grant Hardy, profesor asociado y presidente del departamento de historia de la Universidad de Carolina del Norte en Asheville. Es autor de varios libros, incluido Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide. Publicado originalmente en latterdaysaintmag.com y traducido y adaptado al español para Santosension.org


Los artículos de esta sección no son oficiales pero han sido tomados de una fuente confiable y acreditada. Para ver el artículo completo original, consulta la siguiente Fuente: https://www.santosension.org/2020/08/los-realistas-y-el-pacto-davidico-en-el.html

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